Love is maybe not only a question of feelings, but also a matter of:

- “faith” (in each other and in the couple’s / relationship’s project),

- “fervor” (to each other and to the couple’s / relationship’s project),

- “states of grace” (with each other which enlighten the couple’s / relationship’s project),

- “belief (in each other and in the couple’s / relationship’s project),

- passive as well as active “persuasion” (between each other and regarding the couple’s / relationship’s project),

- “charm” and “enchantment” (between each other and regarding the couple’s / relationship’s project),

- “magic” (persistent or not) of the partners’ encounter for both of them.

As an atheist, I had “faith” in the women whom I loved, I felt “fervor” for them and enjoyed “states of grace” with them, I “believed” in them, I appreciated that we could “persuade” each other,  “charm” each other and “enCHANT” (i.e. “inspire”) each other, so that we both could feel that the “magic” of our encounter lasted.

The following anecdote might give a better idea of what I mean by “magic”:

When my last companion and I were about to fall asleep, we would adopt what we used to call the “spoons’ position”: my body wrapping hers, lying on the side, for example.

On waking, we were both amused and happily surprised to discover that our position had changed during our sleep and that, in the morning, her body was wrapping mine, lying on the other side, without us having been conscious of such a change.

We both felt that this tiny daily “miracle” showed us that the “magic” of our encounter and relationship was obviously still lively.

On the other hand, we were both caring about the impact that the dominating “culture” had on our respective psychologies (ψυχή,”psukhay”, is the ancient Greek word for “soul”), histories, behaviors and personal inventions, i.e. on our respective “memories”.

For example, we could clearly notice that the patriarchal structures, which had conditioned our education, would lead us to consider ourselves as a “double breed”:  the “male breed” being credited as the main one and the master of the “female breed” which was supposed to derive from it and to be submitted to it, so that the “male breed” could appropriate the fertility and the capacities of gestation of the “female breed”.

Such patterns (transmitted through multi-millenary structures of kinship) still govern 99% of the humankind’s social organizations as well their languages, cultures, myths, religions, philosophies, politics, laws and customs, institution, etc.

Thus, through what we used to call “elliptic” meditation and creation (a circle has one center only, an ellipse has two different focuses), we aimed at changing this in ourselves first (psychologically speaking) and consequently in our lives, relationships and dialoguing works in order to search for what possibly meant to us the mutual and cooperative otherness of our respective sexes and genders.

Our loving utopia, thus, was not to both merge in One heart only, but rather to keep resonating together as Other “harmonizing” hearts.

For the fun, it is pleasant to remember that the words “rite”, “army”, “arms”, “articulation”, “art” and “harmony”, among others, all derive from the same Indo-European root « ar- » which means “to fit together” (see The American Heritage® Dictionary of the English Language)

We had to find and/or imagine together, as “artists” would do, the physical, affective and erotic as well as psychological, inspirational and charismatic “articulations” (vagina and penis are simply tubes which slide one in the other while mutually stimulating each other, for example) that would both regulate our loving “rites” or allow us to “harmonize” our reciprocal feelings and trusts.

In other words, we looked for and tested together discoveries regarding the possible “negentropy*” a carrier of which our mutual otherness would be, physically as well as psychologically for the benefit of both sexes / genders and humankind, of course.

In this respect, the ethology opportunely reminds that our species - which no instinctual regulation restricts and for which, consequently, the apprenticeship (i.e. the “culture”) is the only available tool regarding such a matter - detains the pitiful record of a rate of intra-specific murders (murders of congeners) immensely higher than those which we observe among other animal species.

As for us, by paraphrasing the title of a well-known book written by Gregory Bateson, we used to call this: “Steps towards an ecology of bodies and minds”.

© Yves Ros –  Paperback atheology for Muses and Bards (Work in progress)

* about the notion of “negentropy” check: http://en.wikipedia.org/wiki/Negentropy

L’amour n’est peut-être pas seulement une question de sentiments, mais aussi de:

- « foi » (l’un en l’autre, et, pareillement, dans le projet de la relation voire du couple),

- « ferveur » (l’un pour l’autre et à l’égard du projet de la relation voire du couple),

- « état de grâce » (l’un par et pour l’autre, qui éclairent également le projet de la relation voire du couple),

- « croyance » (l’un en l’autre, de même qu’en projet de la relation voire du couple),

- « persuasion » active autant que passive (entre l’un et l’autre, et concernant  le projet de la relation voire du couple),

- « charme » et « enchantement » (entre l’un et l’autre, et eu égard  au projet de la relation voire du couple),

- « magie » (persistante ou pas) de la rencontre des partenaires, pour chacun(e).

En tant qu’athée, j’ai eu « foi » en les femmes que j’ai aimées, j’ai ressenti de la « ferveur » à leur endroit, j’ai éprouvé des « états de grâce » avec elles, j’ai cru en elles et je les ai crues, j’ai apprécié que nous puissions nous « persuader » l’un l’autre, nous « charmer » l’un l’autre et nous « enCHANTer » (c’est-à-dire nous « inspirer ») l’un l’autre, de telle sorte que nous sentions, elles et moi, perdurer la « magie » de notre rencontre.

L’anecdote suivante donnera sans doute une idée de ce que j’entends par « magie » :

Quand ma dernière compagne et moi étions sur le point de nous endormir, nous adoptions ce que nous avions coutume d’appeler « la position en cuillères » : mon corps enveloppait alors le sien couché en chien de fusil, par exemple.

Au réveil, nous étions tous deux surpris, amusés et heureux de découvrir que notre position avait changé pendant notre sommeil et qu’au matin son corps enveloppait le mien, couché en chien de fusil de l’autre côté, sans que nous ayons été conscients.

Nous sentions que ce petit « miracle » quotidien nous indiquait que la « magie » de notre rencontre et de notre relation était toujours active.

Par ailleurs, nous prenions garde tous deux à l’impact que la « culture » dominante avait sur nos psychologies respectives (ψυχή, “psuchè”, est un ancien mot grec utilisé pour désigner « l’âme »), nos histoires, nos comportements et inventions personnelles, c’est-à-dire sur nos « mémoires ».

De même, nous prêtions attention au fait que ces structures de parenté patriarcales, qui avaient conditionné notre enfance et notre éducation, nous conduisaient à nous considérer comme un « genre double »: le « genre masculin » réputé être le premier et le maître du « genre féminin » supposé dériver de lui et devant lui être soumis, de façon que le « genre masculin » puisse s’approprier la fécondité et les capacités de gestation du « genre féminin ».

De tels modèles (transmis par le biais structures de parenté multimillénaires) continuent de gouverner 99% des organisations sociales humaines de même que leurs langues, cultures, leurs mythes, religions, philosophies, politiques, lois ou coutumes, institutions, etc.

Aussi, à travers ce que nous avions l’habitude d’appeler des « méditations » et créations « elliptiques » (un cercle n’a qu’un centre, une ellipse a deux foyers différents), nous avons fait de notre mieux pour faire évoluer cet « acquis » en nous-même (psychologiquement parlant) ainsi que dans nos relations et œuvres en dialogue, afin d’être en mesure de mieux rechercher et comprendre ce que pouvait signifier pour nous une altérité mutuelle et coopérative de nos sexes et genres respectifs.

Ainsi, notre utopie amoureuse ne consistait pas à fusionner en Un seul cœur, mais bien plutôt à continuer de résonner ensemble comme des cœurs Autres qui s’harmonisent.

Il est, par ailleurs, plaisant de se souvenir que les mots « rite », « armée », « armes », « articulation », « art » et « harmonie », parmi d’autres, proviennent tous d’un même radical indo-européen « ar- » qui signifie « s’ajuster » (cf. le Dictionnaire étymologique du français de Jacqueline Picoche, édité par Le Robert ).

Nous devions trouver et/ou imaginer ensemble, ainsi que des « artistes » le feraient , les « articulations » – vagin et pénis sont tout simplement des tubes qui coulissent l’un dans l’autre tout en se stimulant mutuellement, par exemple –, tant physiques, affectives et érotiques, que psychiques, inspiratrices et charismatiques, susceptibles de réguler nos « rites » amoureux et créatifs ou de nous permettre « d’harmoniser » nos sentiments et confiances réciproques.

En d’autres termes, nous recherchions et expérimentions ensembles des découvertes concernant la possible « néguentropie » dont notre mutuelle altérité serait, physiquement aussi bien que psychiquement, porteuse au bénéfice des sexes /genres qui constituent l’humanité.

À cet égard, l’éthologie rappelle opportunément que notre espèce – qu’aucune régulation instinctuelle ne vient modérer et dont, par conséquent, l’apprentissage (c’est-à-dire la « culture ») est l’unique outil en la matière – détient le lamentable record d’un taux de meurtres intra-spécifiques (meurtres de congénères) incommensurablement plus élevé que ceux qu’on observe chez les autres espèces animales.

Quant à nous, paraphrasant le titre d’un ouvrage bien connu de Gregory Bateson, nous dénommions, non sans en sourire, notre commune tentative : « Quelques pas vers une écologie des corps et des esprits ».

© Yves Ros –  Athéologie de poche pour Muses et Aèdes (Travail en cours)